Le questioni nella mente di molte persone al giorno d'oggi ruotano principalmente intorno al battere la pandemia, seguita da vicino dal rompere il processo d'invecchiamento, creare una salute luminosa e splendente e trasudare amore-felicità nella prosperità. E, curiosamente, la risposta a questi problemi si trova pubblicamente accessibile - ed è stata in giro per secoli - ma intenzionalmente soppressa da interessi acquisiti; il loro approccio a tali questioni è, dall'esterno verso l'interno invece del modo della Natura di dentro-fuori.
Salute gratuita
Così, qui abbiamo il segreto della salute senza malattie, dell'amore abbondante, della felicità radiosa e della coscienza senza età che ci fissa per eoni. Purtroppo, però, il semplice studio di queste scritture che trasformano la vita non è di per sé sufficiente. Per dirla diversamente, per avere esperienza diretta del Potente Elisir, nella sua forma più pura - secondo gli antichi saggi - è necessario un certo grado di partecipazione personale pratica, come vedremo.
Quindi, tenete a mente, se volete, mentre creiamo l'importazione completa di quei principi codificati che stanno mostrando il segreto senza età di come potremmo ottenere benefici miracolosi per la salute nelle nostre vite, a qualsiasi età, oggi! Contestualizziamo il comune denominatore di entrambe le scritture: la via del contatto. Così, per esempio: spegnere la musica molto forte potrebbe lasciarci seduti in una stanza tranquilla. Viceversa, spegnere i pensieri stressanti o il "pensare a" compulsivo, ci lascerebbe tranquilli nella mente.
Qual è la differenza?
La differenza è: ci sono due silenzi presenti simultaneamente, ma che non hanno lo stesso carattere. Uno è il 'silenzio trascendentale puro o assoluto', l'altro, il 'silenzio comparativo' vissuto attraverso la mancanza di suoni esterni: un solo silenzio è la mancanza di suono interiore, l'altro, la mancanza di suono esteriore, oppure, 1 silenzio è trascendentale (salute/non invecchiamento del corpo mobile) un altro,'del mondo' (tempo/decadimento). Il silenzio relativo richiede la mancanza di suono esterno, un altro, il puro silenzio trascendentale, la mancanza di suono interiore (pensiero compulsivo). In entrambi gli scenari qualcosa deve essere assente alla loro esperienza di 'silenzio'.
Così, sintonizzarsi con "la voce ancora piccola", o trascendere i tre gunas della Gita, significa entrare in contatto diretto con il puro silenzio assoluto o trascendentale. Ma come facciamo a distinguere i silenzi? Per dirla diversamente, cosa distingue il silenzio che circonda il dialogo mentale mentre siamo seduti nella stanza del silenzio? Come facciamo a dire che non stiamo ascoltando un'edizione di chiacchiere dell'ego inferiore e che il silenzio è la voce ancora modesta (trascendente)?
Prendere in considerazione
Così, in origine - mentre si trova nella condizione spiritualmente addormentata - la mente non ha sufficiente capacità di puro silenzio e comprensione per relazionarsi con la 'voce ancora piccola' come un modo di sperimentare trascendentalmente, quando relazionarsi spiritualmente a questo punto può essere solo intellettuale. Prima del risveglio spirituale, gli incidenti della vita esterna, compreso il suono comparativo, fungono da stimoli per ricordarci il nostro bisogno di sviluppo dell'anima dallo stato di ignoranza spirituale in cui siamo nati. Così il requisito di lezioni sonore esterne vissute fino a quando alla fine accettiamo la necessità di guadagnare il puro silenzio interno come mezzo di graduazione per comprendere la nostra vera eredità di puro silenzio o comprensione perfezionata.
Simile alla metamorfosi del bruco in farfalla, ognuno di noi è progettato per una trasformazione comparabile, una comprensione trascendente e una libertà assoluta nella coscienza di beatitudine. Per aiutare a spiegare quale sia: il chiacchiericcio dell'ego o la piccola voce, esaminiamo le facoltà psicologiche in gioco in questo campo - niente di complesso. Prima c'è la mente cosciente che ha la funzione di "credere", seguita dalla saggezza umana, la facoltà che determina: prende decisioni in base a ciò che la mente cosciente sforna o crede.
Lo sapevi?
Durante l'ignoranza religiosa - la fase del sé inferiore o della carnalità - la mente cosciente pensa attraverso le esperienze e i condizionamenti ereditati o precedenti e, sulla base di questi condizionamenti, l'intelletto umano decide sulle questioni. In questa fase, a causa della limitata capacità di pensiero superficiale della mente cosciente, l'intelletto non è ancora stato iniziato all'abilità di discernere spiritualmente. Così, prima di praticare un qualche tipo di meditazione di centratura della mente, purtroppo, il chiacchiericcio mentale ripetitivo, sia esso silenzioso o rumoroso, nobile o altro, è semplicemente la storia dell'ego inferiore rigurgitata, e, tale è ciò che blocca la consapevolezza cognitiva della piccola voce trascendente come esperienza immediata, il che significa che l'intelletto umano inferiore rimane responsabile del processo decisionale vitale - come la salute.
Proprio come la farfalla, se la nostra pratica di meditazione è progredita un po', allora l'intelletto religioso o trascendente comincia a formarsi, a maturare, una dinamica che alla fine prende il controllo di tutte le nostre decisioni, quando la saggezza irresoluta diventa intelletto risoluto. Mentre avviene questa trasformazione dal funzionamento del sé inferiore al Sé superiore esperienziale, la personalità del sé inferiore è come se fosse "crocifissa" - il suo materiale incorporato - facilitando così l'espansione dell'amore dal chakra del cuore dove ha origine tutta la rivelazione della natura divina.
La trasformazione dell'intelletto irresoluto apre così la strada all'intelligenza risoluta che opera attraverso il chakra del cuore come la voce ancora trascendente in ogni circostanza, dentro o fuori della meditazione. Per dirla diversamente, dopo il risveglio dello spirito, la saggezza spirituale e il chakra del cuore sono insieme la voce autentica della nostra anima: consigli in accordo con la norma cosmica piuttosto che il falso ego che serviva attraverso la legge dell'ignoranza religiosa. Così, per comprendere direttamente il Trascendente, la mente dovrebbe espandersi oltre il silenzio comparativo, come quando il silenzio trascendentale viene infuso nel carattere stesso della loro mente, ed è come i pensieri diventano disciplinati dal meravigliarsi nel credere a pensieri inutili che sprecano energia.
Meditazione
Durante la meditazione le idee affiorano naturalmente nella coscienza per essere integrate. Queste idee significano impronte della nostra storia. L'integrazione fa sì che queste impronte non si radichino per formare semi di pensieri futuri, quindi, l'integrazione è il modo in cui si sviluppa la crescita della capacità cosciente del cervello. È durante questa procedura d'integrazione che il dialogo dell'io inferiore è il più probabile, ma che, tali parole non provengono dalla voce trascendente immobile, che fondamentalmente è senza parole. Se ci pensiamo, senza integrazione il cervello raccoglierebbe all'infinito sacchetti di pensieri futili.
Così, pur essendo la vivacità che espande la capacità della mente cosciente, il silenzio integrativo libera anche da mentalità che creano dipendenza, come l'attaccamento all'avidità, al potere, al denaro e l'ossessione per la ricchezza materiale e il controllo sugli individui. In questo modo, quando la coscienza si espande, l'amore compassionevole, la giovinezza, le intuizioni creative di livello cosmico diventano i nostri criteri espressivi. Se la mente cosciente e il sistema nervoso non sono stati acclimatati a sopportare il puro silenzio, la pura beatitudine, allora spesso ciò che viene in primo piano è la felicità o i pensieri fangosi alimentati dall'ego, inquinando così l'importantissimo canale-mezzo di comprensione diretta di Dio.
Così, quando il sistema mente-nervoso si arrende naturalmente nell'immobilità mentale, allora il cervello realizza questo mondo di opposti - buono-cattivo, amore-odio, piacere-disprezzo, io-mio. Gradualmente, la meditazione dell'articolo, queste facoltà interne cruciali diventano abbastanza reali da riflettere un'esistenza divina tangibile: Le macchie di amore del chakra del cuore nel tipo di calma compassionevole saturata - se il lago è fermo, la luna riflette perfettamente. Come la mente cosciente trascende nella meditazione, è capacità post meditazione di intuire e discernere cosmicamente diventa evidente.
Vibrazione eterna
Quando si impegna la vibrazione eterna nel tipo di silenzio gioioso diventa naturale. In questa circostanza, le palpitazioni del cuore che si risvegliano alla beatitudine che si sperimenta sono conseguenti alla risalita di kundalini dal fondo della spina dorsale iniziata tramite il contatto del puro silenzio. L'innesco della kundalini attiva ulteriormente le 12 facoltà spirituali interne dell'anima - esotericamente note come i 12 apostoli - sviluppando così la coscienza privata e globale.
In altre parole, essendo il silenzio trascendentale l'unico criterio dell'"azione giusta", ogni nostra attività va a beneficio dell'intero cosmo e degli altri individui contemporaneamente. Il termine 'piccola voce' è per distinguerla dal condizionamento espansivo del sé inferiore che, attraverso l'ignoranza, sovrasta e imprigiona il carattere trascendente, il carattere di amore incondizionato dell'anima. Così l'assioma: "non possiamo esprimere ciò che non abbiamo in coscienza". Per dirla diversamente, non possiamo esprimere l'amore incondizionato senza una presenza diretta nel cuore.
C'è un'eccellente scrittura che dice: "A chi ha, sarà dato di più, ma a lui, anche quello sarà sparso". A prima vista, questo sembra davvero grossolanamente ingiusto. Ma, riflettendo profondamente, evidenzia una legge cosmica: esprimendo il grado di salute-felicità che abbiamo ora, otteniamo più salute-felicità, mentre colui/lei che non esprime la sua attuale salute-felicità, perde questo livello. Poiché la salute, la gioia e l'invecchiamento sono interconnessi, la persona intelligente, per costruire la COVID-immunità, esprime il puro amore incondizionato e la vibrazione di pace del cuore in ogni occasione sia verso l'esterno che verso l'interno di noi stessi.
Ricorda
Per dirla in modo diverso, "usala o perdila". Così, esprimere amore, pace e gratitudine in ogni circostanza è il nostro metodo più sicuro per mantenere una salute vibrante e una coscienza giovane. Quando finalmente la nostra coscienza diventa la voce trascendente, diventa amore e salute-felicità, diventa l'incarnazione del silenzio classico trascendente e del benessere eterno. Quando ogni nostra azione è fatta naturalmente attraverso l'Essere Immutabile, Tu, come Dio-Coscienza. Illustrando ulteriormente come realmente ogni nostra azione è definita "azione giusta" - azioni secondo la Legge Divina.
Nella meditazione la mente e i cinque sensi attivi convergono nella coscienza del palcoscenico - la voce ancora piccola. Attraverso la pratica quotidiana di routine, il cervello inizia a mantenere questo puro punto-silenzio, una convergenza che alla fine porta alla coscienza di beatitudine permanente, il Nettare della meditazione. E anche se le parole possono affiorare alla mente durante la meditazione, alla fine la clinica è tutta incentrata sull'integrazione della mente carnale invece che su qualsiasi tipo di ascolto della voce.
La calma e la felicità della tranquillità che ognuno di noi cerca dal suo arrivo esiste già all'interno come puro silenzio ed è facilmente realizzabile superando il quotidiano. La meditazione consiste nello stabilire simultaneamente la fermezza della saggezza e la coscienza trascendentale, quando il Silenzio spontaneo si riflette indefinitamente come coscienza eterna del momento presente.
Conclusione
Poiché il 'Silenzio Trascendente' si trova al di là della gamma di frequenze della vostra mente, dell'intelletto e dei sensi, posso suggerire il seguente metodo di trascendenza nel puro silenzio. Siate seduti e recitate il sacro mantra Aum o Om dolcemente all'interno. Estendi la vibrazione Aum per 5/6 secondi, poi immergiti per 5/6 secondi dopo ogni recita. Continua quest'ordine recita-pausa per almeno dieci minuti, aumentando fino a venti minuti ogni giorno dopo un paio di giorni, poi due volte al giorno in seguito. Questa tecnica di esercizio quotidiano riflette "essere senza le tre guna" nella Bhagavad-Gita menzionata precedentemente, cioè trascendere le leggi della natura, che sono Sattva, Rajas e Tamas - significato, essere fuori dall'influenza quotidiana in meditazione. Gradualmente, la formidabile trasmutazione da Sattva a puro Silenzio Trascendente avviene in modo naturale. Quando la coscienza classica, libera dalla malattia, viene sperimentata come diversa dall'azione esterna o, come il Cielo dentro.
